他們本來是漢族，由于初來時(shí)，人口少，又長期與少數(shù)民族互通婚姻，生活習(xí)俗互相影響，“入夷狄者，則夷狄之”，自身被武陵山土家族同化，就成為土家族的一分子。從歷代封建王朝對他們的態(tài)度也可以證明這一點(diǎn)：明萬歷三十三年九月（1605年11月），專管組織工作的吏部向皇帝報(bào)告說：“貴州思南府水德長官司正長官張輅（張恢七世孫）年老乏嗣，本房子孫張治貴，二房子孫張治安爭繼，多年未有定一。據(jù)稱治貴非的（嫡）派，治安廣行財(cái)賄，二房均難承襲，似應(yīng)于三房張相子孫擇其長者襲之，以守先緒。但思南為黔中首郡，文風(fēng)漸盛，華民日繁，以夷官治華民體統(tǒng)實(shí)不相稱。撫按二臣議改土設(shè)流，深得用夏變夷之意，合無將水德長官司改為縣治……（《神宗萬歷實(shí)錄》）”。明朝廷認(rèn)為，思南水德司張家的子孫是夷官（少數(shù)民族長官），讓他們繼續(xù)來管理華民（漢族）“體統(tǒng)實(shí)不相稱”。因此，要改民族自治地區(qū)（長官司）為中央定期派出官員進(jìn)行管理的縣，派不能世襲的漢族官員去當(dāng)縣長。

    到了明朝永樂、弘治、正德、嘉靖時(shí)期，漢族人由于戰(zhàn)爭、災(zāi)荒、經(jīng)商、當(dāng)官、做工等原因大量進(jìn)入思南，在明朝《嘉靖思南府志》中有很清晰的表述：“府舊為苗夷所居……弘治以前，川民不入境……弘治（1487－1505年）以來，蜀中兵荒流移入境，而土著大姓將各空閑山地，招佃安插，據(jù)為其業(yè)，親戚相招，韁屬而至，日積月累，有來無去（《拾遺志》）�！薄八寄细c川東、重慶、播州、酉陽等處接界，中間山溪平壤，連延千里。每遇荒年，川民流入境內(nèi)就食。正德六年（1511年），流民入境數(shù)多……今年（1537年），流民入境者，絡(luò)繹道途，布滿村落，已不下數(shù)萬（田秋《陳愚見以備遺策疏》）�！�

    這說明，明代以前，包括思南在內(nèi)的武陵山區(qū)還完全是土家等少數(shù)民族的聚居區(qū)。到了明代中后期，隨著漢族人大量進(jìn)入，不但人數(shù)很快超過了各少數(shù)民族，而且?guī)砹藵h族先進(jìn)文化，土家族與漢族的民族融合步伐開始加快。當(dāng)時(shí)的漢族人“有的擇地聚居，有的與當(dāng)?shù)赝林s處，互通婚姻，生活習(xí)俗相互借鑒（《思南民族志》）”。受此影響，“思南之地漸被華風(fēng)……婚娶禮儀，服飾體制多與中州同（《嘉靖思南府志》）”。再加上漢族封建統(tǒng)治者的民族岐視政策的強(qiáng)化作用，現(xiàn)在思南等武陵山區(qū)的土家族群眾在部分保留本民族的語言服飾、風(fēng)俗習(xí)慣，大都改為通用漢語、漢文，穿漢族服裝，認(rèn)可漢俗了。

管   理

    中央對武陵山土家族地區(qū)的民族政策經(jīng)歷了郡縣——羈縻——土司——府（縣、長官司并存）——州縣（自治州、自治縣、民族鄉(xiāng)）階段，民族識別也經(jīng)歷了承認(rèn)——否認(rèn)——承認(rèn)的過程。這是土家族發(fā)展?fàn)顩r的第三個(gè)特征。

    歷代封建中央王朝在實(shí)施統(tǒng)治的過程中，大多采取既團(tuán)結(jié)又鎮(zhèn)壓的控制政策，根據(jù)情況的不同，推行不同的郡（府）縣制度、“羈縻制度”或“土司制度”。

     秦、漢帝國消滅了武陵山地區(qū)的巴、夜郎等少數(shù)民族政權(quán)后，設(shè)置了巴郡、黔中郡、武陵郡、建寧縣等地方政權(quán)，建立了郡縣制度，把這塊地區(qū)納入了中央政權(quán)的統(tǒng)治范圍。但到了兩晉南北朝五胡亂華時(shí)期，中原地區(qū)政治腐敗，政權(quán)頻繁分裂更替，根本無力顧及邊疆，于是地方少數(shù)民族首領(lǐng)乘機(jī)培養(yǎng)勢力，主動以形式上的歸附，換取并借重中央王朝的封號，提高自己的地位。就在這種中央王朝和地方少數(shù)民族首領(lǐng)各得其利的情況下，“羈縻”、“土司”這兩種“一國兩制”的政策誕生了。在這種背景下，武陵山各地也先后建立了涪川郡、思南州等羈縻州郡，思南宣慰使司、酉陽宣撫司、水特姜長官司等大小土司。

     “羈縻制度”又叫內(nèi)附制度，是南北朝、唐、宋時(shí)期封建中央王朝為了鞏固邊防，維護(hù)國土統(tǒng)一，緩和民族矛盾而采取的一種間接統(tǒng)治少數(shù)民族地區(qū)的政治制度。中央王朝在這些地區(qū)設(shè)置都督府或州縣，任命當(dāng)?shù)氐耐林最I(lǐng)為都督或刺史等地方長官，子孫世襲，在本地區(qū)有軍事、刑事、民事等自主權(quán)，對中央政府則有進(jìn)貢及出兵助戰(zhàn)等義務(wù)�！巴了局贫取笔窃诖嘶A(chǔ)上進(jìn)一步發(fā)展起來的，是元、明、清中央王朝根據(jù)各少數(shù)民族首領(lǐng)所占據(jù)的地盤大小，建立宣慰司、招撫司、安撫司、長官司和一部分土府、土州、土縣，分封少數(shù)民族首領(lǐng)充當(dāng)?shù)胤秸䴔?quán)機(jī)構(gòu)中的長官，世襲掌權(quán)，統(tǒng)治當(dāng)?shù)厝嗣竦拿褡遄灾沃贫取＿@種“以夷治夷”的統(tǒng)治政策，在當(dāng)時(shí)有維護(hù)多民族國家的統(tǒng)一的作用，同時(shí)也保留了很多不利于民族地區(qū)社會經(jīng)濟(jì)發(fā)展的落后因素。

     隨著封建中央集權(quán)制度的加強(qiáng)和經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，土司這種束縛生產(chǎn)力發(fā)展、影響民族團(tuán)結(jié)進(jìn)步的封建領(lǐng)主農(nóng)奴制的弊端越來越明顯。明永樂十一年（公元1413年），明王朝廢除了思南、思州宣慰使司這兩個(gè)土家族地方政權(quán)，開創(chuàng)了明清中央政府在全國范圍內(nèi)推行“改土歸流”政策，實(shí)行統(tǒng)一的政治制度的先例。從明永樂皇帝開始在思南試行“改土歸流”政策，到清朝末年的約500年里，中央王朝采取文武并用的措施，逐步廢除了武陵山區(qū)的土司制度，實(shí)行了由中央王朝派遣官員的流官制度，設(shè)置了府、縣等地縣級政權(quán)，使土家族地區(qū)的地方政權(quán)制度與內(nèi)地完全趨于統(tǒng)一。到了解放后，人民政府尊重土家族的民族意愿，在1957年1月正式確定為單一的少數(shù)民族，并先后建立了恩施、湘西等2個(gè)土家族自治州，長陽、五峰、沿河等24個(gè)土家族自治縣（其中，有5個(gè)是單一的土家族自治縣）。這是在各民族全體人民翻身作主人的基礎(chǔ)上建立起來的民族自治政權(quán)，與家天下的封建土司制度有著本質(zhì)的不同。

     對于武陵山土家族的少數(shù)民族身分，各封建王朝直到清初一直都是承認(rèn)的，不管是中央政府直接委派漢族官員，還是委任少數(shù)民族首領(lǐng)當(dāng)?shù)胤秸䴔?quán)長官，都承認(rèn)這里是“蠻夷之地”，蔑稱他們是 “土巴佬”、“土蠻子”等。封建統(tǒng)治者在逐步削奪土司權(quán)力的同時(shí)，對土家族等各少數(shù)民族群眾也采取了血腥剿殺的高壓政策，特別是明清政府強(qiáng)力推行“改土歸流”、“趕苗拓業(yè)”，使土家族慘遭荼毒、人口急劇減少，留下了“官占坪，民（漢族）占坡，畢茲卡（土家族自稱）被趕進(jìn)山窩窩”的辛酸記憶。如云貴總督鄂爾泰在鎮(zhèn)壓貴州土官的反抗后，于雍正八年十二月二十七日向清世宗報(bào)功說：“此番出師……前往臨陣殺敵并滾崖投江自殺自盡者已萬人，擒獲搜訊明梟首及剁去右手者已數(shù)千人，所獲……男女分賞在事有功者亦數(shù)千人，準(zhǔn)于安插并暫準(zhǔn)投誠者亦數(shù)萬人（《朱批諭旨鄂爾泰奏議》）�！�

     當(dāng)然，盡管“改土歸流”是封建地主階級對處于奴隸制經(jīng)濟(jì)的民族地區(qū)實(shí)行血腥鎮(zhèn)壓才實(shí)現(xiàn)的一場社會改革，但它畢竟順應(yīng)了歷史的發(fā)展潮流，掃除了束縛社會生產(chǎn)力發(fā)展的障礙，迅速改變了思南等地土家族地區(qū)的土司“禁民居不得瓦屋，不得種稻，雖有學(xué)校，人才不得科貢”的野蠻落后狀況，使新設(shè)流官地區(qū)的社會經(jīng)濟(jì)文化迅速發(fā)展起來，加強(qiáng)了封建中央集權(quán)統(tǒng)治。原土家族地區(qū)的地方基層政權(quán)組織形式與內(nèi)地完全劃一，對于統(tǒng)一的多民族國家的發(fā)展，對于西南邊疆的鞏固都有著不可估量的進(jìn)步作用。正如清末大思想家魏源在《西南夷改流記》中所說：“人即不革之，苗亦必自大變動，以大更革之。小變則小革，大變則大革；小革則小治，大革則大治。”正因?yàn)槿绱耍攀刮淞晟降乃寄系貐^(qū)出現(xiàn)了“一時(shí)之創(chuàng)夷，百世之恬熙”的局面，比西藏民族地區(qū)社會經(jīng)濟(jì)提前進(jìn)步了五百年。

     但是，思南境內(nèi)的土家族人在從清中葉到民國后期的一百多年中，卻因此都不敢公開承認(rèn)自己的少數(shù)民族成分，上層統(tǒng)治者也否認(rèn)了思南境內(nèi)存在少數(shù)民族的事實(shí)。民國三十四年（1945年）一月，楊森接任貴州省主席，他以法西斯手段推行“中國化運(yùn)動”，提出“今宜公認(rèn)中華民國境內(nèi)，只有一個(gè)國族，一個(gè)領(lǐng)袖，以堅(jiān)強(qiáng)國民之信念，而實(shí)現(xiàn)孔子大一統(tǒng)之理想。故凡吾國國人，必須在思想方面確定一種信仰（即孔子大同學(xué)說，蔣介石總裁言論）；行動方面，則為統(tǒng)一中華文字，推行中華語言，劃一種服裝，由尚同以躋大同之聲（《貴州近代史》）”。十月二十二日，思南縣長李劍青在大力推行省政府“嚴(yán)禁各少數(shù)民族用自己的語言，寫自己的文字，穿自己的服裝，過自己的節(jié)日，如有違背禁令，分別給警告、罰款”的“中國化運(yùn)動”，實(shí)施大漢族同化政策后，向縣參議會第四次大會作了施政報(bào)告，強(qiáng)行宣布：“境內(nèi)均漢族，并無其他民族雜處其間�！�

     這樣，由于反動統(tǒng)治者的民族壓迫、歧視和同化政策，給解放后的民族識別工作造成了很大困難。1954年第一次人口普查時(shí)，思南縣只上報(bào)了松桃籍干部田興國夫婦二人的苗族成分，到1982年第三次人口普查時(shí)，仍只上報(bào)了外籍人因工作或婚姻遷入思南的217人的少數(shù)民族成分。

     1983－1984年，在土家族群眾的強(qiáng)烈要求下，根據(jù)中央的文件要求，思南等尚未恢復(fù)土家族身份的武陵山各縣，成立了民族識別辦公室，開展了民族識別恢復(fù)工作，采取一個(gè)鄉(xiāng)一個(gè)村地對照史料、族源、血緣等歷史記載的方式，根據(jù)現(xiàn)實(shí)風(fēng)俗習(xí)慣等特征，認(rèn)定并報(bào)省人民政府批準(zhǔn)，恢復(fù)了土家族群眾的民族身份。如思南本地250多個(gè)姓氏中，就認(rèn)定并恢復(fù)了張、楊、田和外地來的冉、任、周、李、陳姓的部分群眾為土家族。當(dāng)然，由于淵源不同，同姓不一定同族，如楓蕓鄉(xiāng)塘池壩村張姓認(rèn)定為土家族，縣城思唐鎮(zhèn)所轄的閣老寨（即過去的仡佬寨）和涼水井鎮(zhèn)泡木寨村的張姓認(rèn)定為仡佬族，息樂溪張家山、周家山等地的張姓則認(rèn)定為苗族。

特   色

    解放以后，隨著現(xiàn)代化進(jìn)程的加快，土家族的語言、服飾、建筑、風(fēng)俗習(xí)慣等特征快速消失，土家族與武陵山各民族自愿融合的速度在加快。這是土家族發(fā)展?fàn)顩r的第四個(gè)特征。

    土家族有著自己古老的獨(dú)特的民族特征。西周時(shí)期，土家族的祖先巴人在川渝鄂邊境一帶建立了巴國。公元前788年，巴楚兩國發(fā)生戰(zhàn)爭，巴國為了鞏固后方，開辟并占領(lǐng)了烏江中下游。到公元前600年前后，楚莊王稱霸，楚國勢力逐步從鄂西擴(kuò)張到湖南沅江中下游及其支流錦江流域。巴國為了抵制楚國的勢力，更加努力于烏江中下游流域的鞏固，占領(lǐng)了烏江中上游鴨池河、六沖河、三岔河流域（《貴州上古政區(qū)》）。到了公元前315年，秦國滅巴國設(shè)巴郡時(shí)，貴州高原和武陵山區(qū)始終直接受到巴蜀文化的洗禮和荊楚文化的熏陶。直到明朝改土歸流后，漢族人大量來到武陵山區(qū)止，雖然有一些中央政府部隊(duì)過境，但時(shí)間短、人數(shù)少，中原文化的直接影響不大，使這里仍保留著很多巴楚先民的原始風(fēng)貌。

    據(jù)《嘉靖思南府志》記載：“風(fēng)俗，本府同黔中地，在荒徼之外，蠻僚雜居，言語各異，漸被華風(fēng)……信巫屏醫(yī)，擊鼓迎客，刀耕火種，務(wù)本力穡，唱歌耕種，以泥封門，得獸祭鬼。”這里說的就是明朝時(shí)期的思南土家族地區(qū)的風(fēng)俗、民族、語言情況，說明當(dāng)時(shí)思南是“各民族雜居相處，語言各不相同，逐漸受到漢族文化的影響……平時(shí)相信巫術(shù)，拒絕醫(yī)生，敲鼓奏樂迎接客人，砍樹燒地種植莊稼，唱著歌耕種土地，冬天用泥土封住門窗，用獵物來祭祀鬼神。”

     由于明清時(shí)期改土歸流，設(shè)儒學(xué)、開科舉、興教化，加上具有先進(jìn)文化的川東漢族人大量來到思南，使思南“漸被華風(fēng)”，土家民族風(fēng)俗受到很大沖擊和影響。同時(shí)，受歷代統(tǒng)治者的歧視政策、戰(zhàn)爭、天災(zāi)人禍、遷居雜處等各種歷史原因的影響，許多特征都在不斷地變化著。清《道光思南府志》說：“五方風(fēng)土不同，習(xí)俗亦異，澆漓淳薄，舉視教化……在上者，三令五申去奢崇儉，郡士大夫力行以為倡率，庶民先克，遂風(fēng)俗蒸蒸還淳也�！边@里說，到了清朝，土家族地區(qū)的思南雖然仍舊是各地民族風(fēng)俗習(xí)慣不同，但由于政府官員三令五申地進(jìn)行移風(fēng)易俗的宣傳教育，地方官宦人家?guī)ь^作榜樣，使普通老百姓也改變風(fēng)俗，逐漸跟中原漢族地區(qū)相同了。

     長期的風(fēng)霜雨雪，終于使武陵山各兄弟民族具有了互相包容、互為表征的多元文化特征。但到了二十世紀(jì)上中葉，土家族仍保留有一些別具特色的風(fēng)俗習(xí)慣，如“趕年”，體現(xiàn)祖先崇拜的“祭祀土王”，亦歌亦泣的“哭嫁”、神秘原始的“祭風(fēng)神”，熱鬧風(fēng)趣的“打鬧”、歡樂祥和的“建房禮詞”，以及吸收中原文化并融入本民族特點(diǎn)的“沖儺”、“還愿”等。

     因地理環(huán)境不同，這些習(xí)俗在各地有大同小異的差別。如喪葬，土家族先后經(jīng)歷了巖洞葬、火葬、生基葬、棺木土葬等歷史階段，棺木土葬要經(jīng)過入殮、奠禮、安葬、祭墳等過程，出殯前要鬧喪，要設(shè)歌場，唱喪歌、擊鑼鼓伴唱、打繞棺跳喪等。再如婚俗，一般都要經(jīng)過提親、下書子、討庚、過禮、哭嫁、接親等幾個(gè)階段，女方花園酒（出嫁儀式）時(shí)，要給新娘“梳髻”、“開臉”，要擺出嫁妝“亮彩”，新娘及母親姑嫂、鄉(xiāng)鄰姊妹要“哭嫁”，接親隊(duì)要舉行“攔門禮”，新娘離家要“辭祖”。其中，既有土家族自己的“哭嫁”等特色，也烙上了下書、討庚等漢族文化的印記。

    同時(shí)，各地土家族群眾又各有一些獨(dú)特的民俗，如思南縣楓蕓鄉(xiāng)的“產(chǎn)油煙”（除夕時(shí)，小孩到寨上群眾家的地里采菜，第二天聽任主人家假罵）、板橋鄉(xiāng)的“抬甩神”，在其他鄉(xiāng)鎮(zhèn)就不存在。不過，解放后受政治、科技、經(jīng)濟(jì)、文化等現(xiàn)代化進(jìn)程的沖擊，許多民族特征正逐漸消亡，民族融合的步伐在加快，風(fēng)俗習(xí)慣越來越趨向完全統(tǒng)一。

     武陵山區(qū)土家族本來“言語各異”，有自己的語言，但由于長期的封建壓迫和民族同化運(yùn)動，土家族群眾不得不操練漢語，習(xí)用漢文，疏遠(yuǎn)并逐漸淡忘了本民族語言，通用漢語和漢文。如思南因?yàn)榇袢刖痴摺皵?shù)多”，土家族群眾更多地保留了四川口音。但從一些地名、稱謂或遺音上，我們還可以看到土家語等民族特征的痕跡。如“思南”這個(gè)名稱，土家語譯音為（cn nkh ph ），意思是聞名中外的“土花鋪蓋”，城郊的“息樂溪”土家語為（cl tchi ）、（cl ）是“聽見”，（tchi ）是“響”，意為“響水”，“息樂溪”即“響聲很大的溪水”。再如父親，在思南境內(nèi)由“阿巴”發(fā)展到現(xiàn)在的“嗲嗲”、“伯伯”、“爹”、“爸爸”等稱呼，外祖父也由“母思阿巴”發(fā)展到“嘎嘎”、“嘎公”、“外公”等叫法。

     土家族的服裝也有一定的特色。土家族男子多穿自制土布縫制的5至7排布扣的對襟衣，下穿大褲管白褲腰的抄腰褲，頭包7至9尺長的青白布帕，一百多年前，震驚清廷、浴血戰(zhàn)斗了十多年的白號軍大起義，就是因?yàn)槠鹆x部隊(duì)頭包地方民族白布頭飾而得名。女式服裝則為上身大袖口布扣并沿領(lǐng)口及四周均繡有花邊的排子衣，下裝與男式制作相同，只是沿褲腳繡有花邊，已婚女性包5至7尺長的青白布折疊帕，未婚女子蓄有長辮。目前，無論男女老幼服裝都已開始潮流化，購買服裝代替了過去的自己紡織，皮鞋、膠鞋代替了草鞋，各式帽子代替了青白布帕，除一些中老年男女還保留原著裝式樣外，大多已穿起中山裝、西裝、、牛仔褲、連衣裙等時(shí)裝了。

     很早以前，土家族青年婚姻比較自由，多是在節(jié)日社交唱歌跳舞時(shí)，男女彼此愛慕，并得到土老師作證，就可訂親，婚娶時(shí)也不索取任何錢財(cái)。隨著封建婚姻制度的確立，自由婚姻逐漸被買賣婚姻或變相買賣婚姻所代替。出現(xiàn)了“父母之命，媒妁之言”，有“肚腹親”、“背帶親”、“扁擔(dān)親”、“姑舅親”等。解放后，才又有所改變，新式婚俗減少了許多繁文縟節(jié)。同時(shí)，土家族群眾還信仰“萬物有靈”，認(rèn)為世上地有地神，山有山神，樹有樹神，洞有洞神，萬事萬物都有神，崇尚巫術(shù)，信奉土老師，崇拜其驅(qū)災(zāi)消難的神力。到了清末，受漢文化和外國文化的影響，土家族地區(qū)形成了原始宗教、道教、佛教、天主教并存的社會現(xiàn)象，但解放后出生的人們已大多不信這些了。

     當(dāng)然，隨著改革開放后現(xiàn)代化進(jìn)程的加快，道路交通、郵電通訊、報(bào)紙電視、電腦網(wǎng)絡(luò)的普及，再加上長時(shí)期的雜居相處、互通婚姻，漢化程度深，以及中國共產(chǎn)黨的民族團(tuán)結(jié)政策，土家族早就在心理上認(rèn)可了中華民族這一共有稱謂，許多土家族群眾對于作為個(gè)體的自身屬于哪一個(gè)民族的身份已經(jīng)不再執(zhí)著，認(rèn)為“都是一家人，兄弟姊妹一樣親”。如思南的安姓群眾，雖然其祖先歷史上長期為土司頭人，并有史書為證，但因?yàn)檫M(jìn)行民族識別時(shí)，自身的土家族民族意識不強(qiáng)烈，只認(rèn)可漢族意識，所以沒有恢復(fù)其土家族身份，就被認(rèn)定為漢族。再如家庭成員由漢族和土家族等少數(shù)民族同胞共同組成的家庭，為了得到升學(xué)、就業(yè)等民族優(yōu)惠政策的照顧，子女常常依附其中一個(gè)家庭長輩的少數(shù)民族身份，但對其民族內(nèi)涵卻很少作深入了解。

    以上為土家族發(fā)展過程中的幾個(gè)特點(diǎn)，湘鄂黔渝武陵山土家族地區(qū)各縣的情況大體相同，只是在不同地方的具體內(nèi)容上，如民族人口比例、姓氏分布等細(xì)節(jié)上有所不同罷了�？梢酝瑫r(shí)肯定的是，現(xiàn)階段武陵山區(qū)與全國各地一樣，土家族與各兄弟民族已經(jīng)“和同一家”，在和睦相處，共存共榮的道路上，國家利益、民族利益、社會利益、經(jīng)濟(jì)利益都已經(jīng)密不可分，出現(xiàn)了真正意義上的各民族兄弟姊妹攜手而行，與時(shí)俱進(jìn)的平等、自由、幸福的大團(tuán)結(jié)局面，保證了國土的統(tǒng)一、社會的穩(wěn)定和國家政策法令的順利施行，贏來了歷史上前所未有的大發(fā)展、大進(jìn)步的中華民族開始全面復(fù)興的新時(shí)代。